Uno de los mitos pululantes en la academia es que la filosofía es un fenómeno completamente occidental. La filosofía va de Atenas a Alemania, o algo así. Más allá de que se puede discutir si el pensa-miento budista, taoísta, hindú, sufí y demás es filosófico o no, es evidente que al menos ya en los últimos 100 años se ha empezado a hacer filosofía en Asia y hasta en África. El ejemplo más rutilante tal vez sea la escuela de Kioto, fundada por Kitaro Nishida, quien explícitamente aplicó herramientas filosóficas para desarrollar su propio proyecto.
En una interesante entrevista, el profesor James Heisig, del Instituto Nanzan de Japón, explica el particular giro que la filosofía japonesa le ha dado a la filosofía. Mientras que Occidente se caracteriza por la pregunta por el Ser (aunque Heidegger dijo que había sido olvidado el Ser, al menos se caracteriza por la pregunta por los seres y los yos), los filósofos japonés abordan el quehacer filosófico desde la perspectiva de la nada. Retoman la reflexión que han hecho el budismo, el taoísmo o el confucianismo, pero aplicando epistemología, lógica y categorías occidentales. "La pregunta inicial era '¿Qué significa estar despierto, haber alcanzado la iluminación? ¿Qué sucede cuando te unes con el mundo que te rodea, cómo puedes describir eso?'", dice Heisig. Mientras que el edificio filosófico moderno de Occidente se ha construido en base a la noción del yo, en Japón no se tenía esta noción del yo, por lo cual la nada -o esa apertura ontológica- es algo natural, y aparece como el primer momento del pensamiento -pensamiento que no encuentra su base o centro-.
Sin embargo, la nada no es la ausencia del ser, no es el no-ser, "es algo más comprensivo que el ser", es el ser que no se puede limitar, determinar, o situar, que no es "algo" y por lo tanto, puede aparecer como cualquier cosa. A diferencia de Heidegger, que basó su filosofía en la noción de que el Ser clarea, se retira u oculta para que aparezcan los seres -lo ontológico hace lugar para lo óntico-, la filosofía de la Escuela de Kioto dice que el ser es la forma en la que la nada se muestra, dando primacía a la nada. Esta es una idea de clara ascendencia budista (la forma no es más que la vacuidad, y viceversa).
Lo absoluto no existe más que como lo contingente: Nada existe que no esté conectado. Pero la conectividad no existe. Se muestra a través de las cosas conectadas, pero la conectividad en sí no existe. No puedes apuntar a ella. ¿Así que qué es más fundamental? ¿Las cosas conectadas o la conectividad? La conectividad es más fundamental.
Eso que somos -esa fulguración de la nada- es algo que surge en interdependencia. Los filósofos de Kioto realizan aquí un movimiento afín al de Heidegger, sólo que en vez de virar la atención de los entes hacia el Ser, la viran de los entes hacia la nada, hacia esa apertura que permite que todas las cosas aparezcan: una nada mas radiante.
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