El ataque de coronavirus contra toda la humanidad nos obligó a centrarnos en el virus, el hospital, el paciente, el poder de la ciencia y la tecnología y la fuga para una vacuna efectiva y el confinamiento social y la distancia. Todo esto es indispensable.
Pero para comprender el significado del coronavirus, debemos ponerlo en su contexto adecuado y no verlo de forma aislada. Expresa la lógica del capitalismo global que, durante siglos, ha liderado una guerra sistemática contra la naturaleza y contra la Tierra.
El capitalismo neoliberal duele gravemente
El capitalismo se caracteriza por la explotación exacerbada de la fuerza laboral, por el uso del conocimiento producido por la tecnociencia, por el saqueo de los bienes y servicios de la naturaleza, por la colonización y ocupación de todos los territorios accesibles. Finalmente, por la mercantilización de todas las cosas. De una economía de mercado pasamos a una sociedad de mercado .
En él, las cosas inalienables se convirtieron en mercancías. Karl Marx en su Miseria de la filosofía de 1874 profetizó: "Todo lo que los hombres considerables inalienables, las cosas intercambiadas y entregadas pero nunca vendidas ... Todo se ha vuelto venal como la virtud, el amor, la opinión, la ciencia y la conciencia ... todo fue llevado al mercado y ganó su precio ”. A esto lo llamó el " tiempo de corrupción general y venalidad universal " (ed. Voses 2019, p.54-55). Es lo que hemos estado experimentando desde el final de la segunda guerra mundial.
El capitalismo rompió todos los lazos con la naturaleza, transformándola en un cofre de recursos, que había sido ilusorio ilimitado, debido a un crecimiento que también era ilusorio ilimitado. Resulta que un planeta ya viejo y limitado no admite un crecimiento ilimitado.
Políticamente, el neoliberalismo da centralidad a las ganancias, el mercado, el estado mínimo, la privatización de los bienes públicos y una exacerbación de la competencia y el individualismo, hasta el punto de que Reagan y Thatcher dicen que la sociedad no existe, solo los individuos.
Terra viva, Gaia, un superorganismo que articula todos los factores para mantenerse vivo y producir y reproducir todo tipo de vida, comenzó a reaccionar y contraatacar: por el calentamiento global, por la erosión de la biodiversidad, por el aumento de la desertificación, por eventos extremos y enviando sus armas letales, que son virus y bacterias (porcina, gripe aviar, H1N1, zika, chikungunya, SARS, ébola y otros) y ahora covid-19, invisible y letal. Puso a todos de rodillas, especialmente a las potencias militaristas cuyas armas de destrucción masiva (que podrían destruir sus vidas varias veces) resultaron ser totalmente superfluas y ridículas. Ahora pasamos del capitalismo de desastre al capitalismo del caos, como dice la crítica al sistema capitalista Naomi Klein.
Una cosa estaba clara sobre el covid-19: un meteorito llorón cayó sobre el capitalismo neoliberal, desmantelando su ideología: ganancias, acumulación privada, competencia, individualismo, consumismo, el estado mínimo y la privatización de las cosas públicas y de los bienes comunes . Estaba gravemente herido. El hecho es que produjo demasiada inequidad humana, social y ecológica, hasta el punto de poner en peligro el futuro del sistema de vida y el sistema de la Tierra.
Él, sin embargo, expresó inequívocamente el disyuntivo: ¿vale más la ganancia o la vida? ¿Qué viene antes: salvar la economía o salvar vidas humanas?
Según las ideas del capitalismo, lo disyuntivo sería salvar primero la economía y luego la vida humana. Pero es importante reconocer que lo que nos está salvando es lo que no existe en él: solidaridad, cooperación, interdependencia entre todos, generosidad y cuidado mutuo para la vida de unos y otros.
Alternativas al post-coronavirus
El gran desafío para todos, especialmente la gran pregunta, para los propietarios de los grandes conglomerados multinacionales es: ¿Cómo continuar? ¿Volver a lo que era antes? ¿Recuperar tiempo perdido y ganancias?
Muchos dicen: simplemente regresar a lo que era antes sería suicidio. Porque la Tierra podría volver a contraatacar con virus más violentos y mortales. Los científicos ya han advertido que pronto podremos sufrir un ataque aún más feroz, si no hemos aprendido la lección de cuidar la naturaleza y desarrollar una relación amistosa con la Madre Tierra.
Aquí hay algunas alternativas, ya que los señores del capital y las finanzas se están articulando furiosamente entre sí para salvaguardar sus intereses, fortunas y presiones políticas.
El primero sería el regreso al sistema capitalista neoliberal extremadamente radical. Sería el 0.1% de la humanidad, el billar, que usaría inteligencia artificial con la capacidad de controlar a cada persona en el planeta, desde su vida íntima, privada y pública. Sería un despotismo de otro orden, cibernético, bajo los auspicios del control / dominación total de la vida de las personas.
No aprendió nada de covid-19, ni incorporó el factor ecológico. Debido a la presión general, puede suponer un socio- ecológica responsabilidad en el fin de no perder los beneficios y las frecuencias. Pero seguramente habrá una gran resistencia e incluso rebeliones causadas por el hambre y la desesperación.
La segunda alternativa sería el capitalismo verde que aprendió las lecciones del coronavirus e incorporó el factor ecológico: reforestar la naturaleza devastada y conservar tanto como sea posible. Pero no cambiaría la forma de producción y la búsqueda de ganancias. El capitalismo verde no discute la desigualdad social perversa y haría de todo lo de la naturaleza una ocasión para obtener ganancias. Ejemplo: no solo para beneficiarse de la miel de las abejas, sino también de su capacidad para polinizar otras flores. La relación con la naturaleza y la Tierra seguiría siendo utilitaria y no reconocería los derechos, según lo declarado por la ONU y su valor intrínseco, independientemente del ser humano.
El tercero sería el comunismo de la tercera generación que no tendría nada que ver con los anteriores, colocando los bienes y servicios del planeta bajo la administración plural y global para redistribuirlos equitativamente a todos. Podría ser posible, pero supone una nueva conciencia ecológica, además de dar centralidad a la vida en todas sus formas. Todavía sería antropocéntrico. Está mal representado, por los filósofos Zizek y Badiou, más allá de la carga negativa de las experiencias anteriores y sin éxito.
El cuarto sería el eco-socialismo con las mayores posibilidades. Supone un contrato social global con un centro de gobernanza plural para resolver los problemas globales de la humanidad. Los bienes y servicios naturales se distribuirían por igual a todos, en un consumo decente y sobrio que también incluiría a toda la comunidad de la vida. También necesita medios de vida y reproducción, como agua, climas y nutrientes. Esta alternativa estaría dentro de las posibilidades humanas, siempre que supere el sociocentrismo e incorpore datos de la nueva cosmología y biología, que consideran a la Tierra como el momento del gran proceso cosmogénico, biogénico y antropogénico.
La quinta alternativa sería la buena vida y la convivencia ensayadas durante siglos por los andinos. Es profundamente ecológico, ya que considera a todos los seres como portadores de derechos. El eje articulado es la armonía que comienza con la familia, con la comunidad, con la naturaleza, con todo el universo, con los antepasados y con la Divinidad. Esta alternativa tiene un alto grado de utopía: quizás, cuando la humanidad se encuentre a sí misma como una especie, viviendo en una sola Casa Común, podría lograr el bienestar y la convivencia.
Conclusión de esta parte: se hizo evidente que el centro de todo es la vida, la salud y los medios de vida y no el lucro y el desarrollo (in) sostenible. Se requerirá más Estado con más seguridad de salud para todos, un Estado que satisfaga las demandas colectivas y promueva un desarrollo que obedezca los ritmos y límites de la naturaleza. No será la austeridad la que resolverá los problemas sociales que han beneficiado a los ya ricos y han penalizado a los más pobres. La solución deriva de la justicia social y distributiva, donde todos participan en la carga y las bonificaciones del orden social.
Como el problema del coronavirus era global, se necesita un contrato social global para implementar soluciones globales. Tal transformación exigirá una descolonización de diferentes puntos de vista y conceptos, tales como la codicia por las ganancias y el consumismo, que fueron inculcados por la cultura del capital. El post-coronavirus nos obligará a dar centralidad a la naturaleza y a la Tierra. O salvamos la naturaleza y la Tierra o aumentaremos la procesión de los que se dirigen al abismo.
¿Cómo buscar una transición ecológica, requerida por la acción mortal del covid-19? ¿Por dónde empezar?
No podemos subestimar el poder del "genio" del capitalismo neoliberal: es capaz de incorporar nuevos datos, transformarlos para su beneficio privado y para ello utiliza todos los medios modernos de robotización, inteligencia artificial con sus miles de millones de algoritmos y eventualmente guerras híbridas Pueden vivir sin piedad, indiferentes, a millones y millones de hambrientos y sumidos en la miseria.
Por otro lado, aquellos que buscan una transición paradigmática, dentro de la cual yo mismo estoy, deben proponer otra forma de habitar la Casa Común, con una convivencia respetuosa con la naturaleza y el cuidado de todos los ecosistemas. Deben generar en la base social otro nivel de conciencia y nuevos sujetos sociales, portadores de esta alternativa. Para esto, vale la pena enfatizar, debemos pasar por un proceso de descolonización de visiones del mundo e ideas inculcadas por la cultura del capital. Debemos ser antisistema y alternativos.
Suposiciones para una transición exitosa
Primer supuesto : la vulnerabilidad de la condición humana, expuesta a ser atacada por enfermedades, bacterias y virus. ecosistemas y alimentación humana.
Fundamentalmente, otros dos factores están en el origen de la invasión de microorganismos letales: la excesiva urbanización humana que avanzó sobre los espacios de la naturaleza, destruyendo los hábitats naturales de virus y bacterias: saltaron sobre otros animales o sobre el cuerpo humano. El 83% de la humanidad vive en ciudades.
El segundo factor es la deforestación sistemática debido a la voracidad de la capital que busca riqueza con el monocultivo de soja, caña de azúcar, girasol o con la extracción y producción de proteínas animales (ganado), devastando los bosques y desequilibrando el régimen de humedad y agua. llueve de vastas regiones como el Amazonas.
Segunda suposición : la interdependencia entre todos los seres, especialmente entre los seres humanos. Somos, por naturaleza, un nudo de relación, que enfrenta todas las direcciones. La bioantropología y la psicología evolutiva han dejado en claro que la cooperación y la relación de todos con todos es la esencia específica del ser humano. No existe un gen egoísta , formulado por Dawkins a fines de la década de 1960 sin ninguna base empírica. Todos los genes están interconectados y dentro de las células. Todos los seres están interrelacionados y nadie está fuera de la relación. En este sentido, el individualismo, el valor supremo de la cultura del capital, no es natural y no tiene una base biológica.
Tercer supuesto: la solidaridad como elección consciente. La solidaridad está en la base de nuestra humanidad. Los bioantropólogos nos han revelado que estos datos son esenciales para los seres humanos. Cuando nuestros antepasados buscaron su comida, no la comieron solos. Los llevaron al grupo y sirvieron a todos, comenzando por los más jóvenes, luego a los ancianos y finalmente a todos. De ahí la comensalidad y el sentido de cooperación y solidaridad. Fue la solidaridad lo que nos permitió saltar de la animalidad a la humanidad. Lo que fue válido ayer también es válido para hoy.
La sociedad vive y subsiste porque sus ciudadanos aparecen como seres cooperativos y solidarios, superando conflictos de intereses para tener una convivencia mínimamente humana y pacífica y juntos construir el bien común. Esta solidaridad no se aplica solo entre los humanos. Es una constante cosmológica: todos los seres viven juntos, están involucrados en redes de relaciones recíprocas y solidarias para que todos puedan ayudarse mutuamente a vivir y evolucionar conjuntamente. También el más débil, con la colaboración de otros, subsiste y tiene su lugar en el grupo de seres y co-evoluciona.
El sistema de capital no conoce la solidaridad, solo competencia que produce tensiones, rivalidades y destrucción real de otros competidores debido a una mayor acumulación y, si es posible, a establecer un monopolio sobre un producto o una fórmula científica.
Hoy el mayor problema de la humanidad no es ni económico, ni político, ni cultural, ni religioso, sino la falta de solidaridad con otros seres humanos que están de nuestro lado. En el capitalismo es visto como un consumidor final, no como una persona humana con sus preocupaciones, sus alegrías y sufrimientos.
Fue la solidaridad la que nos salvó frente al ataque del coronavirus, comenzando por los operadores de atención médica que generosamente arriesgan sus vidas para salvar vidas. Hemos visto actitudes de solidaridad en toda la sociedad, pero especialmente en las periferias donde las personas no pueden hacer el aislamiento social y no tienen reservas de alimentos. Muchas familias que recibieron las canastas básicas, las compartieron entre otras más necesitadas.
Una referencia especial merece el MST (Movimiento Sin Tierra), que proporcionó toneladas de alimentos orgánicos para los más vulnerables. No dan lo que queda, sino lo que tienen. Otras ONG organizaron acciones de solidaridad para ayudar a los más necesitados. Incluso las grandes empresas mostraron solidaridad, donando unos pocos millones que quedaron para enfrentar al covid-19.
No es suficiente que la solidaridad sea un gesto puntual. Debe ser una actitud básica , porque es un hecho de nuestra naturaleza. Tenemos que tomar una decisión consciente para apoyar desde el último e invisible, a aquellos que no cuentan para el sistema prevaleciente y se consideran ceros indispensables y económicos. Solo entonces deja de ser electivo y abarca a todos, ya que todos somos co-iguales y unimos lazos objetivos de fraternidad.
Cuarto supuesto : cuidado esencial para todo lo que vive y existe, especialmente entre los seres humanos. Pertenece a la esencia del ser humano, el cuidado sin el cual ningún ser vivo sobreviviría. Estamos vivos porque hemos tenido el cuidado infinito de nuestras madres. Dejados en la cuna, no sabríamos cómo obtener nuestra comida y pronto moriríamos.
Además, el cuidado es también una constante cosmológica, como lo demuestran Stephan Hawking y Brian Swimme, entre otros: las cuatro fuerzas que sostienen el universo (gravitacional, electromagnético, nuclear franco y fuerte) actúan sinérgicamente con extremo cuidado sin el cual no estaríamos aquí. reflexionando sobre estas cosas.
El cuidado representa una relación amigable con la vida, protectora de todos los seres porque los ve como un valor en sí mismo, independientemente del uso humano. Fue la falta de cuidado por la naturaleza, devastando, que los virus perdieron su hábitat, se conservaron durante miles de años y pasaron a otro animal o seres humanos para sobrevivir devorando nuestras células. El ecofeminismo ha hecho una contribución expresiva a la preservación de la vida y la naturaleza con la ética del cuidado, desarrollada por ellos, ya que el cuidado es para todos los humanos, pero adquiere una densidad especial en las mujeres.
La transición a una civilización biocéntrica.
Cada crisis nos hace pensar y proyectar nuevas ventanas de posibilidades. El coronavirus nos enseñó esta lección: la Tierra, la naturaleza, la vida, en toda su diversidad, interdependencia, cooperación y solidaridad deben ser centrales para la nueva civilización, si no queremos ser atacados por virus letales.
Partí de la siguiente interpretación: no solo hemos asaltado la naturaleza y la Madre Tierra durante siglos. Ahora es la Tierra herida y la naturaleza devastada la que nos está contrarrestando y tomando represalias. Son seres vivos y cuán vivos se sienten y reaccionan ante las agresiones.
La multiplicación de las señales que nos envió la Tierra, comenzando con el calentamiento global, la erosión de la biodiversidad en el orden de 70-100 mil especies por año (estamos dentro de la sexta extinción masiva en la era del antropoceno y el necroceno) y otros eventos extremos. , debe ser tomado absolutamente en serio e interpretado. O cambiamos nuestra relación con la Tierra y la naturaleza, en un sentido de sinergia, cuidado y respeto, o es posible que la Tierra ya no nos quiera en su superficie. Esta vez no hay un arca de Noé que salve a algunos y deje que otros perezcan. O todos seremos salvos o engrosaremos la procesión de los que se dirigen a su propia tumba.
Casi todos los análisis de covid-19 se centraron en la técnica, la medicina, la vacuna que salva vidas, el aislamiento social, el desprendimiento y el uso de máscaras para protegernos y no contaminar a los demás. Raramente se hablaba de la naturaleza, porque el virus provenía de la naturaleza. ¿Por qué pasó de la naturaleza a nosotros? Hemos tratado de explicarlo antes.
La transición de una sociedad capitalista de sobreproducción de bienes materiales a una sociedad que apoye toda la vida con valores humano-espirituales como la solidaridad, la compasión, la interdependencia, la medida justa, el respeto y el cuidado y, sobre todo, oo amor, no se hará de la noche a la mañana.
Será un proceso difícil que requiere, en palabras del Papa Francisco en la encíclica "sobre el cuidado del hogar común", una " conversión ecológica radical ". Es decir, debemos introducir relaciones de cuidado, protección y cooperación. Un desarrollo hecho con la naturaleza y no contra la naturaleza.
El sistema prevaleciente puede experimentar una larga agonía. Pero no tendrá futuro. Hay una gran acumulación de críticas y prácticas humanas que siempre han resistido la explotación capitalista. En mi opinión, quien gane definitivamente no será solo nosotros, sino la Tierra misma, negándole las condiciones para su reproducción dentro de los límites de los bienes y servicios de la Tierra superpoblada.
El nuevo paradigma cosmológico y biológico.
Para una sociedad posterior a Covid-19, es necesario asumir las contribuciones del nuevo paradigma cosmológico que ya tiene un siglo de existencia. Desafortunadamente, hasta ahora, no ha logrado conquistar la conciencia colectiva o la inteligencia académica, y mucho menos el jefe de los "tomadores de decisiones" políticos, parte de los cuales se originaron en el Big Bang, que ocurrió hace 13.700 millones de años. De su explosión vinieron las grandes estrellas rojas y con su explosión, las galaxias, las estrellas, los planetas, la Tierra y nosotros mismos. Todos estamos hechos de polvo cósmico.
La Tierra que ya tiene 4.300 millones de años y la vida de unos 3.800 millones de años está viva. La Tierra, este es un hecho de la ciencia ya aceptado por la comunidad científica, no solo lo tiene vivo, sino que está vivo y produce todo tipo de vidas.
El ser humano que surgió hace unos 10 millones de años hace 100,000 años como sapiens sapiens es la porción de la Tierra que en un momento de alta complejidad comenzó a sentir, pensar, amar y cuidar. Por eso el hombre proviene del humus, buena tierra.
Inicialmente tuvo una relación de convivencia con la naturaleza, luego pasó de la intervención a través de la agricultura de riego y en los últimos siglos a la agresión sistemática a través de la tecnociencia. Esta agresión se llevó a cabo en todos los frentes hasta el punto de poner en peligro el equilibrio de la Tierra e incluso una amenaza de autodestrucción de la especie humana con armas nucleares, químicas y biológicas.
Esta relación de agresión subyace a la actual crisis de salud. En el futuro, la agresión podría llevarnos a crisis más agudas, incluso lo que los biólogos temen a The Next Big One : ese próximo y gran virus, inexpugnable y fatal que podría hacer que la especie humana desaparezca de la faz de la Tierra.
Para evitar este posible armagedón ecológico, es urgente renovar el contrato natural violado con la Tierra viva: nos da todo lo que necesitamos y garantiza la sostenibilidad de los ecosistemas. Tendríamos por contrato que cuidarlo, respetar sus ciclos y darle tiempo para regenerar lo que le quitamos. Este contrato natural fue roto por ese estrato de la humanidad (y sabemos quién es) que explota bienes y servicios, la deforestación, contamina aguas y mares.
Es decisivo renovar el contrato natural y articularlo con el contrato social : una sociedad que se siente parte de la Tierra y la naturaleza, que colectivamente asume la preservación de toda la vida, mantiene sus bosques en pie y garantiza el agua necesaria para todo tipo de vida y regenera lo que ha sido degradado y fortalece lo que ya está preservado.
La importancia de la región: bioregionalismo
La ONU reconoció a la Tierra como Madre Tierra y a la naturaleza como titulares de derechos. Esto implica que la democracia debe incorporar bosques, montañas, ríos, paisajes como nuevos ciudadanos. La democracia sería socioecológica.
La vida será la luz guía y la política y la economía estará al servicio, no de la acumulación y del mercado, sino de la vida. El consumo, para que sea universal, será sobrio, frugal y solidario. Por lo tanto, la sociedad sería suficiente y decentemente abastecida.
El énfasis no estará en el planeta económico-financiero que seguirá su curso, sino en la región. El punto más avanzado de reflexión ecológica tiene lugar actualmente en torno al bio-regionalismo .
Tomando la región, no como ha sido arbitrariamente definida por la administración geográfica, sino con la configuración que ha hecho la naturaleza, con sus ríos, montañas, bosques, llanuras, fauna y flora y especialmente con los habitantes que viven allí. Realmente cree un desarrollo sostenible que no sea simplemente retórico. Las empresas serán preferiblemente medianas y pequeñas, se dará preferencia a la agroecología, se evitará el transporte a regiones distantes, la cultura será el cemento de la cohesión: fiestas, tradiciones, el recuerdo de personas notables, la presencia iglesias o religiones, los diversos tipos de escuelas y otros medios modernos para difundir el conocimiento y conocer gente.
La Tierra será como un mosaico hecho de diferentes piezas en diferentes colores: son las diferentes regiones y ecosistemas, diversos y singulares, pero todos componen un solo mosaico, la Tierra.
La transición se llevará a cabo a través de procesos que crecen y se articulan a nivel nacional, regional y global, aumentando la conciencia de nuestra responsabilidad colectiva de salvar la Casa Común y todo lo que le pertenece.
La acumulación de nueva conciencia permitirá un salto a otro nivel donde seremos amigos de la vida, abrazaremos a cada ser porque todos tenemos el mismo código genético básico, desde las bacterias originales, a través de los grandes bosques, dinosaurios, caballos, besos. -flores y nosotros mismos. Estamos formados por 20 aminoácidos y por 4 bases nitrogenadas o fosfato. Quiero decir, todos estamos relacionados entre nosotros en una verdadera fraternidad terrenal.
Será la civilización de la "posible felicidad" y la "alegre celebración de la vida".
Brasil, nuestro buen sueño: su refundación
Brasil, debido a su riqueza ecológica, geográfica y poblacional, tiene todas las condiciones para comenzar a sentar las bases de una civilización biocéntrica.
Hasta hoy vivimos en las instalaciones de otros centros hegemónicos. La idea de volver a fundar otro Brasil está madurando, especialmente en la base.
Tres pilastras pueden encarnar este sueño, que he explicado con más detalle en el libro: Brasil: concluir la refundación o prolongar la dependencia ”(Vozes 2019). Sin entrar en detalles diré:
La naturaleza , una de las más ricas del planeta en términos de biodiversidad, bosques húmedos y agua. Podemos ser la mesa para hambrunas y sedes en todo el mundo.
La cultura que da forma a la relación entre los seres humanos y la naturaleza y otros seres humanos, diversa, rica en creatividad en las artes, la música, la arquitectura, los bailes y en ciertas ramas de la ciencia, a pesar del racismo visceral y las amenazas a culturas originales y otras exclusiones sociales, reforzadas por la política actual de sesgo ultraderechista y fascitoide.
El pueblo brasileño sigue trabajando, formado por personas que vinieron de 60 países diferentes. La cultura multiétnica y multirreligiosa, la cultura relacional, el sentido lúdico, la hospitalidad, la alegría de vivir y su creatividad son características entre otras de nuestra gente.
Brasil es la nación neolatina más grande del mundo y tenemos todo para ser la mayor civilización en los trópicos. Para esta utopía viable, tenemos que reelaborar en el colectivo consciente e inconsciente, las sombras que pesan sobre nosotros: del etnocidio indígena, la colonización, la esclavitud y el dominio de las oligarquías, los herederos de Casa Grande y un actual gobierno anti-Brasil, anti-vida y anti-personas con claros rastros de despotismo que intentan llevar al país a etapas superadas por la humanidad, a la pre-Ilustración, al mundo del atraso, aversión al conocimiento y a los valores civilizadores que ya son bienes comunes de las sociedades mundiales.
Finalmente, tomo la propuesta del Papa Francisco, quizás el mayor líder ético-político de la humanidad. En la reunión con docenas de movimientos sociales populares en 2015 cuando visitó Bolivia. En la ciudad de Santa Cruz de la Sierra dijo:
Tienes que garantizar los tres Ts : Terra para vivir en él y trabajar. Techo para vivir porque no son animales que viven al aire libre. Trabaja con lo que te realizas y logras todo lo que necesitas.
Luego continuó: “No esperes nada de lo alto. Porque siempre viene más de lo mismo y generalmente incluso peor. Sé tú mismo el protagonista de un nuevo tipo de mundo, de una nueva democracia participativa y popular, con una economía solidaria, con una agroecología con productos saludables y libres de transgénicos. Sé los poetas de la nueva sociedad.
Lucha por la ciencia al servicio de la vida y no del mercado. Esforzarse por la justicia social sin la cual no hay paz . Finalmente, cuide a la Madre Tierra sin la cual ningún proyecto será posible.
Aquí nos enfrentamos a un programa mínimo para un nuevo tipo de sociedad y humanidad.
El futuro nos dice que no iremos contra el capitalismo neoliberal, aunque insiste en imponerse. No funcionó: acumuló demasiada riqueza en pocas manos a costa de sacrificar a millones y millones de personas que viven en condiciones infrahumanas y con eso devastó la mayoría de los ecosistemas y colocó a la Tierra en una emergencia ecológica.
El viaje hacia una sociedad ecológicamente sostenible con una cultura, política y economía compatibles es la gran utopía viable de la humanidad y los grupos progresistas en Brasil.
Creemos y esperamos que este sueño no sea una fantasmagoría, sino una posible realidad que se ajuste a la lógica del universo, hecha no por la suma de sus cuerpos celestes, sino por el conjunto de redes de sus relaciones dentro de las cuales también estamos involucrados. Para citar a Paulo Freire, diría: necesitamos construir una sociedad ecológica en la que el amor no sea tan difícil.
Brasil, liberado de sus sombras históricas, puede ser un embrión de la nueva sociedad, una, diversa dentro de la única Casa Común, la Madre Tierra.
Leonardo Boff es ecoteólogo, filósofo y escritor y escribió: Ecología: grito de la tierra, grito de los pobres, Voces 1995/2015; esm español por Trotta, Madrid 1996, Dabar, México 1996.
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