Las tres clases de deseo

LAS TRES CLASES DE DESEO

El deseo o tanha en pali es algo importante que comprender. ¿Qué es el deseo? Kama tanha es muy fácil de comprender. Esta clase de deseo es querer los placeres de los sentidos, los del cuerpo y de los otros sentidos, y buscar siempre algo que les excite o complazca. Eso es kama tanha. Puedes contemplar: ¿qué sientes teniendo deseo por el placer? Por ejemplo, cuando estas comiendo, si tienes hambre y la comida sabe deliciosa, puedes ser consciente de querer tomar otro bocado. Cuando estés saboreando algo placentero nota como quieres más. No te satisfagas con tan solo creerlo, inténtalo. No vayas a pensar que ya lo sabes por que ya ocurrió en el pasado. Inténtalo cuando comas. Saborea algo delicioso y mira qué sucede; surge deseo por más. Eso es kama tanha.También contemplamos la sensación del deseo de querer convertirnos en algo. Si hay ignorancia, aunque no estemos buscando algo delicioso para comer o música para escuchar, podemos estar atrapados en un reino de ambición y logro: el deseo de convertirnos en algo, de llegar a ser (algo en la vida). Quedamos atrapados en ese movimiento de esforzarse para ser felices, intentar ser ricos o podríamos intentar que nuestra vida fuese importante, poniendo mucho esfuerzo parahacer que el mundo vaya mejor. Observa esta sensación de querer ser algo que no sea lo que eres ahora.

Escucha el bhava tanha de tu vida: quiero practicar meditación para llegar a estar libre del dolor. Quiero convertirme en un iluminado. Quiero convertirme en un monje, una monja. Quiero iluminarme siendo laico. Quiero tener mujer e hijos y una profesión. Quiero disfrutar del mundo de los sentidos, sin tener que abandonar nada y convertirme en un Arahant.

Cuando nos desilusionamos con el intento de llegar a ser algo, entonces tenemos el deseo de deshacernos de algo. Contemplamos vibhava tanha; el deseo de librarse de algo: ‘quiero librarme de mi sufrimiento, quiero librarme de mi ira. Tengo esta ira y quiero librarme de ella. Quiero deshacerme de los celos, del temor, de la ansiedad’. Observa, contempla vibhava tahna. Estamos contemplando lo que en nosotros mismos quiere librarse de algo. No estamos intentando deshacernos de vibhava tanha. Ni estamos tomando posición en contra del deseo de librarnos de algo ni estamos alentando ese deseo. En su lugar, estamos contemplando: ‘así es; así es como se siente al querer deshacerse de algo’; tengo que conquistar mi ira; tengo que matar al diablo y librarme de mi codicia, entonces llegare a ser... Con esta sucesión de pensamientos podemos ver que llegar a ser o deshacerse de algo está bastante relacionado.

Ten en cuenta, sin embargo, que estas tres características de kama tahna, bhava tahna y bibhava tahna son meramente formas prácticas de observar el deseo. No están totalmente separadas, son diferentes aspectos de él.

El segundo conocimiento directo de la Segunda Noble Verdad es ‘el deseo debemos soltarlo’. Así es como el soltar aparece en nuestra práctica. Tienes el conocimiento directo: hay que soltar el deseo. Pero no se trata de soltar cualquier cosa. Si no eres sabio y no contemplas tu mente, tenderás a seguir el ‘quiero deshacerme de..., quiero dejar ir todos mis deseos’. Pero eso es tan solo otra clase de deseo. Sin embargo, puedes contemplarlo; puedes ver el deseo de deshacerse de algo, el deseo de llegar a ser o el deseo por los placeres de los sentidos. Entendiendo estas tres clases de deseos, puedes soltarlos.La Segunda Noble Verdad no te pide que pienses: ‘tengo muchos deseos sensuales’ o ‘soy muy ambicioso’. Soy muy bhava tahna y más, y más, ¡y más! O, soy un autentico nihilista, quiero terminar con todo. Soy un autentico fanático vibhava tahna. Eso soy YO. La Segunda Noble Verdad no es eso. No es de ningún modo identificarse con deseos, sino reconocerlos.

Solía pasar mucho tiempo observando hasta que punto mi práctica era deseo por llegar a ser algo. Pude ver por ejemplo de qué manera las buenas intenciones en mi práctica de meditación como monje eran por llegar a ser apreciado; y hasta qué punto las relaciones con monjes, monjas y laicos tenían como fin el querer ser apreciado y aceptado. Eso era bhava tahna: deseo por el elogio y éxito. Como monje tienes esa clase de bhava tahna; querer que la gente aprenda y entienda el Dhamma. Incluso esos sutiles nobles deseos son bhava tahna.

Vibhava tahna en la vida espiritual puede ser muy pretencioso: ‘quiero aniquilar, exterminar y deshacerme de estas corrupciones’. Me escuchaba a mí mismo pensando: ‘quiero deshacerme del deseo, Quiero deshacerme de la ira. No quiero estar asustado o celoso nunca más. Quiero ser valiente. Quiero tener alegría y felicidad en el corazón’

La práctica de Dhamma no trata del odiarse a si mismo por tener esos pensamientos, sino de ver que son fenómenos condicionados en la mente. Son impermanentes. El deseo no es lo que somos, sino la manera en la que tendemos a reaccionar debido a la ignorancia. Por el hecho de no haber comprendido estas Cuatro Nobles Verdades en sus tres aspectos, tendemos a reaccionar así ante todo. Estas son reacciones normales debidas a la ignorancia.

Necesitamos no seguir sufriendo. No tan solo ser víctimas del deseo, sin remedio. Podemos permitir al deseo ser como es y empezar a soltarlo. El deseo tiene poder sobre nosotros y nos engaña mientras nos apegamos a él, creemos en él y reaccionamos ante él.

-Extracto del libro Las cuatro nobles verdades, escrito por Ajahn SummedhoA