En qué consiste la iluminación espiritual?

 

De qué se trata?

Lleva mucho tiempo alcanzarla?

Son preguntas que me he estado haciendo desde mi juventud.

Ahora creo haber encontrado una mayor claridad para comprender estos temas tan importantes y necesarios, gracias a la visión de yin y yang.

Luz y oscuridad; de eso se trata.

Siempre el mismo y fascinante juego de la dualidad.

De noche no hay luz; la noche es yin.

De día hay luz; el día es yang y la luz es yang.

La ceguera de los ojos físicos es yin porque no hay suficiente yang en la dieta; la ceguera espiritual es aún más yin.

La falta de elementos críticos en la dieta crea este tipo de vida con ausencia de luz.

La luz es energía; la oscuridad es falta de luz, falta de energía, falta de vitalidad.

Una casa donde nunca se abren las ventanas, es una casa triste, sombría, misteriosa, una casa donde da miedo entrar siquiera a echar un vistazo.

La luz es la visión del Universo, de las leyes universales, la luz es la sabiduría que vive en el Universo disponible para todos los que puedan recibirla.

Salomón pidió sabiduría a Dios y Dios se la dio, junto con todas las cosas mundanas que pudo desear porque la "sabiduría las gobierna a todas".

Los seres de luz hacen el bien; y los seres oscuros hacen daño, como el muñeco diabólico que se hizo muy famoso en algunas películas de terror.

Los que hacen daño a otros, los que mienten a otros, los que hacen tropezar a otros, los que hacen sufrir a otros, carecen de una visión profunda, están enfermos espiritualmente.

Su visión es muy corta, ven la ganancia inmediata pero no ven que se están cavando su propia fosa que más adelante deberán ocupar para pagar sus deudas.

Jesús pidió en sus oraciones por estas pobres almas carentes de visión, cuando le dijo al Padre, "perdónalos porque no saben lo que hacen".

Hoy en día la mayor parte de la gente no sabe lo que hace; muchos incluyendo dirigentes, científicos, empresarios, gente que ocupa cargos de responsabilidad, proceden sin visión como los que tranquilamente pusieron los clavos en las manos y pies de Jesús, convencidos de que le estaban haciendo un bien a su sociedad, poniendo orden y ejerciendo la mano dura contra los enemigos de Roma.

La iluminación consiste en la posibilidad de percibir la verdad de una manera espontánea.

Una persona iluminada está lo suficientemente sensible como para intuir que una vacuna tiene intenciones dudosas.

Pero la persona endurecida por alimentos yang, no siente nada, no intuye nada, no percibe nada y espera los resultados de las investigaciones científicas.

Hasta que no se demuestre racional, lógicamente no acepta algo como verdad.

Espera las pruebas, espera la opinión de los expertos, porque sólo cuenta con su razón, con su mente lógica, está demasiado yang para poder conectarse con su lado femenino, intuitivo, sutil.

Así puede ser fácilmente engañada porque depende de la luz de otras personas.

La iluminación es yin atrayendo luz yang.

La falta de luz es debida a un estado endurecido, cerrado, demasiado denso.

La falta de luz, la falta de visión espiritual, es yang rechazando la luz yang.

Por esa razón la sabiduría requiere de un receptor biológico flexible, saludable, ágil y liviano.

Cuando el cuerpo se vuelve demasiado grande, demasiado pesado, demasiado lento, dispone de menos recursos espirituales y vive su vida en la ilusión de los sentidos, en la estrechez de la lógica científica o simplemente mentalidad lógica.

Por esa razón la iluminación no se obtiene únicamente por la práctica de la meditación o el estudio de textos sapienciales durante toda una vida o durante varias vidas; requiere una base biológica, una nutrición biológica, una nutrición justa, unas reglas de nutrición que han sido cuidadosamente conservadas durante miles de años por los más sabios, pero que hoy se han olvidado o menospreciado, creando la situación actual, donde los problemas se multiplican por falta de visión.

Sólo una nutrición basada en granos completos y verduras, variada y maravillosamente preparada podrá producir más seres iluminados, sabios, pacíficos y amorosos que podrán seguir sin mayores esfuerzos las enseñanzas de Jesús y de otros maestros que obtuvieron la luz de la sabiduría infinita y de la inteligencia infinita.

La sabiduría no se debe mendigar; hay que obtenerla siguiendo reglas claras y definitivas basadas en yin y yang.

Doctor Martín Macedo.

El silencio de tu casa

 

Byung Chul Han, filósofo: "Quedarse en casa es la forma más lúcida de resistencia. El silencio de tu casa es el único lugar donde todavía puedes escucharte"

No se trata de aislarnos del mundo, sino de convertir nuestra casa en un bastión de libertad donde no tenemos que rendir cuentas nadie.

María Del Mar Jiménez Redal

 

21 de noviembre de 2025 · 18:00

Fundación Princesa de Asturias

Cuando alguien piensa en planteamientos “antisistema”, los relaciona con conflicto, ruido, contenedores quemados y mucho caos. Sin embargo, varios de los discursos más políticamente incorrectos de los últimos tiempos nos invitan a quedarnos en casa, no consumir e incluso aburrirnos o sumergirnos en el silencio.

Byung Chul Han –galardonado con el Premio Princesa de Asturias de Comunicación y Humanidades 2025, filósofo y autor de libros como La sociedad del cansancio o Vida contemplativa. Elogio de la inactividad– nos invita a rebelarnos contra la sociedad actual quedándonos en casa.

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Su discurso habla de abandonar la vida hiperactiva para recuperar más equilibrio y sentido, no caer en la autoexplotación en nuestro tiempo libre, no exponernos continuamente en redes sociales, apostar por el descanso, el silencio y la vida contemplativa, y escaparnos de la rueda que provoca nuestra extenuación.

Tu casa, tu refugio

En casa pueden hacerse un sinfín de actividades divertirdas.

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Entre sus críticas a la sociedad del rendimiento en todas las áreas, sorprende su defensa del hogar y de la pasividad. En sus palabras, “quedarse en casa es la forma más lúcida de resistencia” porque te rebelas ante el mandato de ser productivo a cualquier hora y haces “huelga” de imperativos sociales.

El autor explica que el capitalismo actual odia el vacío y el silencio y nos ha inculcado temor a pasar horas muertas en nuestras casas sin prueba digital de lo que hacemos, pero, según él, es en ese tiempo “improductivo”, anónimo y silencioso cuando más soberanos somos.

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No se trata de romantizar el aislamiento o la soledad ni atrincherarse en casa y no salir al mundo, sino una defensa del derecho al “silencio sin culpa” y la casa como bastión de libertad donde vivir sin rendir cuentas a nadie, sin testigos y sin sucumbir a las exigencias del mercado.

cómo trasladar esta filosofía al día a día

El mensaje de Byung Chul Hal puede hacerse realidad a través de la hogarterapia que se define como la creación de un hogar sano, equilibrado y feliz que nos facilite una vida más plena y con sentido.

Nuestras casas no son solo las cuatro paredes donde dormimos, comemos o pasamos los fines de semana, sino que son mucho más. Representan un exoesqueleto, como el caracol, y podemos transformarlas en un “templo”, en un refugio de regeneración y paz que nos aporte bienestar en el día a día y que nos ayude a impulsar cualquier área de nuestra vida que queramos.

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Cuando convertimos nuestra casa en un Hogar Consciente y volvemos a encender el “Fuego” del hogar, podemos recuperar todo el potencial y la magia ancestral escondida en los hogares.

Desde un hogar consciente podemos potenciar nuestra salud, descubrir nuestro propósito vital, encontrar la calma frente al estrés, inspirarnos, cuidarnos y cuidar de otros amorosamente, mantener relaciones sanas, aumentar nuestra productividad profesional o personal, controlar las finanzas y aumentar los ingresos, e incluso alcanzar un gran bienestar holístico.

HOgar y bienestar

Estar en casa debe ser una experiencia placentera.

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Aunque Byung Chul Han se centre en el recogimiento como ataque contra tanto ruido e imposiciones externas, la realidad es que bajo la protección que representa nuestra casa podemos realizar muchas actividades.

Kankyo Tannier, autora de La magia del silencio defiende que “quedarse en casa no significa quedarse quieta” y que “cuanto mejor te conoces, menos miedo te da quedarte a solas contigo misma”. 

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Por su parte, Marie Kondo, la representante mundial del orden terapéutico, nos habla de “desahogos creativos” para referirse a actividades que nos gusten, nos evadan y nos conecten con nuestra brújula.

Aunque en medio de las agendas tan abarrotadas actuales puede parecer que no hay tiempo más allá de la jornada laboral y las tareas domésticas, existe una tercera dimensión de “hogar y talento” u “hogar y bienestar” donde podemos ser nosotros mismos, desplegar nuestras alas, hacer o no hacer sin explicaciones y reconectarnos.

Consejos prácticos para disfrutar quedándote en casa

Levantarse sin despertador es un hábito muy saludable.

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Estas son algunas sugerencias de autocuidado y disfrute en la intimidad de nuestras casas:

• Despertar sin reloj y sin prisas y rodearnos de un ambiente de mimos. Ten en cuenta que despertarse sin reloj no es sinónimo de no madrugar. Si tienes que madrugar, acuéstate pronto y verás como tu cuerpo se acostumbra a despertarse temprano, descansado, y prácticamente sin necesidad de despertador.
• Tomarnos varios oasis de silencio a lo largo del día.
• Disfrutar de un café o té con presencia.
• Practicar el journaling o diario terapéutico
• Pintar un mándala, cuadros con números o las nuevas manualidades artísticas
• Tejer o bordar sumergiéndote en el craftfulness, un término que se refiere a la idea de hacer manualidades para mejorar nuestro bienestar ya que conectamos con nosotros mismos a través de la creatividad.
• Jugar con tus hijos o seres queridos, sin límite de tiempo. Byung-Chul Han dice: "nos matamos por ser productivos pero el hombre ha nacido para jugar, no para trabajar".
• Seguir un ritual atrapasueños gozoso.
• Planificar tu agenda y las próximas semanas con amabilidad y premiando los avances.
• Leer o estudiar solo por placer.
• Cocinar una buena receta lentamente.
• Disfrutar de un spa casero.

Tal vez no llamaríamos a estas actividades “resistencia” como Byung Chul Han, pero son una forma de reconciliarnos con nuestro hogar e ir alquimizando nuestra vida cotidiana.

Acción-meditación

 "En el zen, meditar no es solamente sentarse en silencio; es vivir de manera que cada gesto se convierta en una expresión de la mente despierta." - Maestro Wú Dǎo

En el camino medio no existe una línea que separe la acción de la meditación. Cuando andas, cuando hablas, cuando trabajas, cuando respiras… en cada gesto tienes la ocasión de cultivar la quietud interior. No es algo que se añade desde fuera, sino algo que despierta cuando dejas de dividir la vida en “esto es práctica” y “esto no lo es”.

Cultivar la presencia significa actuar desde un corazón que no se aferra. No camines buscando resultados, no ofrezcas tu energía esperando recompensas. Deja que tus actos nazcan de la claridad, de la compasión, de esa sabiduría silenciosa que surge cuando la mente deja de fabricar historias. Entonces cada movimiento se vuelve una ofrenda sencilla a la vida, sin pretensión y sin ruido.

Recuerda también que todo lo que haces deja huella. Las acciones confusas siembran semillas que oscurecen la mente, como nubes que se acumulan sin que uno se dé cuenta. Las acciones nacidas de la lucidez siembran semillas de ligereza y paz.

Pero no te quedes atrapado en el deseo de “ser virtuoso”: simplemente cultiva la atención en cada momento, y la acción justa nacerá por sí sola.

Fuente: Manual de la Comunidad Zen Camino del Dharma

La sociedad del rendimiento

 "La sociedad disciplinaria de Foucault que consta de hospitales, psiquiátricos, cárceles, cuarteles y fábricas ya no se corresponde con la sociedad de hoy en día. En su lugar se ha establecido desde hace tiempo otra completamente diferente, a saber: una sociedad de gimnasios, torres de oficinas, bancos, aviones, grandes centros comerciales y laboratorios genéticos. La sociedad del siglo XXI ya no es disciplinaria, sino una sociedad de rendimiento. Tampoco sus habitantes se llaman ya sujetos de obediencia, sino sujetos de rendimiento... A la sociedad disciplinaria todavía la rige el no. Su negatividad genera locos y criminales. La sociedad del rendimiento, por el contrario, genera depresivos y fracasados...El sujeto de rendimiento se encuentra en una guerra consigo mismo... la depresión es la enfermedad de una sociedad que sufre bajo el exceso de positividad. Refleja aquella humanidad que dirige la guerra contra sí misma... El sujeto de rendimiento está libre de un dominio externo que lo obligue a trabajar o incluso lo explote. Es dueño y soberano de sí mismo. De esta manera, no está sometido a nadie, mejor dicho, solo a sí mismo. En este sentido se diferencia del sujeto de obediencia. La supresión de un dominio externo no conduce hacia la libertad; más bien hace que libertad y coacción coincidan... El exceso de trabajo y rendimiento se agudiza y se convierte en auto explotación. Esta es mucho más eficaz que la explotación por otros, pues va acompañada de un sentimiento de libertad. El explotador es al mismo tiempo el explotado. Víctima y verdugo ya no pueden diferenciarse. Esta autorreferencialidad genera una libertad paradójica, que, a causa de las estructuras de obligación inmanentes a ella, se convierte en violencia. Las enfermedades psíquicas de la sociedad de rendimiento constituyen precisamente las manifestaciones patológicas de esta libertad paradójica."

- Byung-Chul Han

Modelo neoliberal

 "La técnica de poder del régimen neoliberal no es prohibitoria, protectora o represiva, sino prospectiva, permisiva y proyectiva. El consumo no se reprime, se maximiza. No se genera escasez, sino abundancia, incluso exceso de positividad. Se nos anima a comunicar y a consumir... No se reprimen las necesidades, se las estimula. En lugar de confesiones extraídas con tortura, tiene lugar un desnudamiento voluntario. El Smartphone sustituye a la cámara de tortura. El big brother tiene un aspecto amable. La eficiencia de su vigilancia reside en su amabilidad."

- Byung-Chul Han

El Tiempo del Otro

 De la histeria del Narcisismo a la bendición de la fiesta en la ética cristiana.

El dar que nos enseñó Jesucristo es un dar desinteresado. Que no juzga al sujeto al cual se da. Es , en cierta medida, un dar ciego. Un dar que solo es dar. Un dar puro. Quién da esperando recibir, ya no está dando. El dar absoluto se consagra a el otro. En el evangelio según san Lucas puede leerse:

“Ustedes deben amar a sus enemigos , hacer el bien y dar prestado , sin esperar nada a cambio . Grande será entonces el galardón que recibirán, y serán hijos del altísimo”

Pese a ello, el dar desinteresado demuestra ser incompatible con el sistema neoliberal del rendimiento y la autorrealización personales . En donde cada uno vela y se preocupa por si mismo . Las ambiciones personales nos vuelven egoístas y representan a los otros como enemigos , así es como se pierde toda cordialidad y cercanía con los otros. El otro aparece como obstáculo de las propias metas , un obice incómodo para conseguir la propia autenticidad

Esta pérfida lógica de proceder en el mundo destruye por completo la solidaridad y el civismo. Todos se preocupan por uno mismo, olvidándose del cuidado del otro. De esta manera, el espacio social se disuelve en una vulgar multiplicidad de narcisistas.

“El culto a la autenticidad erosiona el espacio público , que se desintegra en espacios privados. Cada uno lleva consigo su espacio privado a todas partes” (Byung Chul, 2020 pág. 17)

En vista del «culto a la autenticidad», que hoy se impone sobre todos los aspectos de la existencia ,se produce una sordera trágica a la palabra de Jesucristo que se basa, sobre todo, en el amor y la servidumbre hacia los otros. La incapacidad generalizada de escucha y atención a sus palabras nos ha dejado sin rumbo y sin sentido.

Solo lo divino concede orientación. Al abandonar lo divino , perdemos el tiempo bueno, es decir , el tiempo con rumbo y recogimiento , es decir ,la verdadera estancia en el mundo. En este sentido, lo divino hace contra la “disincronia temporal” , esto es, contra el desbocamiento del tiempo que no es sostenido o contenido por algo ,según Han en la disincronia temporal:

“No hay nada que rija el tiempo. La vida ya no se enmarca en una estructura ordenada ni se guía por unas coordenadas que generen duración. Uno también se identifica con la fugacidad y lo efímero . De este modo, uno mismo se convierte en algo radicalmente pasajero” ( Byung Chul, 2015 pág. 7)

Al glorificar el sentimiento Narcisista de rendimiento y autenticidad , el régimen Neoliberal acrecenta la disincronia temporal. Los deseos y ambiciones del yo , destruyen al “nosotros” como comunidad con propio sentido temporal. Esta perdida del nosotros, que en el nivel del “yo” marca el inicio de una libertad para producir y rendir de forma irrestricta , constituye también una forma de desestabilización temporal que sería también una debilitamiento radical del sentido de comunidad. Para Han:

“Hoy vivimos en un sistema neoliberal que elimina estructuras estables en el tiempo , que para incrementar la productividad fragmenta el tiempo de vida y hace que lo vinculante y obligatorio se vuelva obsoleto. Esta política temporal neoliberal genera miedo e inseguridad . Y el neoliberalismo individualiza al hombre convirtiéndolo en un aislado empresario de si mismo . La individualización que acompaña a la pérdida de solidaridad y a la competencia total provoca miedo” ( Byung Chul, 2017 pág. 32)

Así visto , el fenómeno de la disincronia temporal se manifiesta también como crisis de la comunidad o del “nosotros” El vínculo con los otros se pierde en la época del rendimiento y el narcisismo, en consecuencia, el tiempo carece de una verdad vinculante, deja de narrar. Ya no congrega ni reúne. La disincronia , en tanto que perdida de sentido temporal , se realiza también como desvanecimiento de lo colectivo.

La pérdida de sentido temporal ocurre cuando lo social vinculante se desperdiga en «yos» aislados. De este modo,

“es la falta de gravitación temporal lo que provoca el desequilibrio de la vida”. Al desmoronarse, el nosotros, en una multiplicidad de «yos» aislados e interesados solo en si mismos. El tiempo abandona su cauce de sentido. Se desborda. Para Han:

“Ya no existen muros que regulen el flujo del tiempo, que lo articulen o den ritmo, que puedan contenerlo o sostenerlo (...)Donde el tiempo pierde todo ritmo , donde se precipita en lo abierto y vacío sin soporte ni dirección , desaparece también todo tiempo justo o bueno ” ( Byung Chul, 2016 pág. 6)

Desde esta perspectiva, la gravitación temporal, que da sostén y rumbo al tiempo, no pertenece a la dimensión del «yo», por el contrario, ed una creación del nosotros. Se funda en el nosotros. Es pues, el tiempo del otro, y no el del yo el que concede aroma y recogimiento al tiempo. Este tiempo (el del otro) salva al yo de las prisas , del desasosiego y de la coacción por el rendimiento y la realización que causan que la persona “se ahogue en su hacer particular” . El tiempo del otro da aliento a la existencia, cobijandola.

Así visto, el tiempo del otro es un tiempo de la comunidad que nos devuelve, generoso, el sentido de la “gravitación temporal”. Por eso es un tiempo bueno, incluso, un tiempo redentor. En plena época por la histeria narcisista y el rendimiento personales, en buena medida preconizados por el régimen neoliberal, el tiempo del otro se anuncia como salvación, como liberación de uno mismo. La necesidad de este tiempo es de caracter ontológico. En palabras de Byung Chul Han:

“Hoy es necesaria una revolución temporal que haga que comience un tiempo totalmente distinto . Se trata de redescubrir el tiempo del otro. El tiempo del otro no se somete a la lógica del incremento del rendimiento y la eficiencia (...) A diferencia del tiempo del yo , que nos aisla e individualiza , el tiempo del otro crea una comunidad. Por eso es un tiempo bueno” ( Byung Chul, 2017 pág. 68-69)

Para Han, la intensidad del tiempo del otro se da en el tiempo festivo.La fiesta es, de acuerdo con el filósofo, “la forma intensiva de la vida” es decir, una privilegiada ocasión de sustraerse de las preocupaciones cotidianas de la vida, es una instancia que instala al “yo” en el tiempo de los otros . Es imposible tener una fiesta consigo mismo . La fiesta precisa de los otros, está necesitada de comunidad y la congregación. Esta estancia con los otros nos libera del tiempo profano del trabajo.

“La fiesta comienza allí donde termina el tiempo cotidiano profano como tiempo de trabajo . Presupone una bendición (...) la fiesta interrumpe el trabajo . El trabajo desconecta y aisla a las personas ” ( Byung Chul, 2023 pág. 70-71 )

Resulta significativo que Byung Chul Han conciba a la fiesta como una bendición . Ciertamente, la fiesta nos da lo divino . En el tiempo festivo, mantenemos una vecindad con los Dioses. Han cita atinadamente a Holderlin para afirmar que la fiesta es una suerte de “nupcialidad” con los Dioses. En el tiempo de la fiesta , el hombre se parece más a Dios. La fiesta es entonces un tiempo elevado y sublime. Que no tiene que ser olvidado en nombre de la compulsión del rendimiento y la optimización personales .

“Para Holderlin, la fiesta es una «fiesta nupcial» un tiempo sublime de esponsales con los Dioses. En los días festivos, los hombres se asimilan a los Dioses . La fiesta funda una comunidad entre los hombres y con los Dioses. Hace que los hombres participen de lo divino” ( Byung Chul, 2020 pág. 32)

La fiesta es, bajo esta perspectiva, el estado más puro y elevado de la comunidad. Regresa a los hombres el sentido de lo divino . En ella, se produce el dar desinteresado y la convivencia auténticamente humana, así es como la fiesta con los otros hace habitable al tiempo , es decir, le concede estancia. Aliviana al sujeto narcisista de sus compulsiones. Lo devuelve a su “nosotros”.

Al mismo tiempo, una comunidad en fiesta, en donde la conciencia del «yo» es desarticulada para dar paso a la estancia con los otros, es también una comunidad en donde se realiza la palabra divina , es decir , la palabra de Jesucristo . En la convivencia festiva, los hombres se revelan más próximos a Dios en el sentido que hacen el bien los unos con los otros, ríen y se alegran los unos con los otros. La fiesta constituye un tiempo de paz y júbilo, por completo sustraído de los edictos neoliberales por la producción, el consumo y el rendimiento . El mensaje de Jesucristo es una loa al tiempo festivo . Dios quiere que los hombres habiten el mundo como una comunidad en fiesta. En la fiesta se tiene una relación intensa con el prójimo .Sin duda, Dios es feliz cuando sus hijos tienen fiestas

A pesar de que el tiempo festivo es una dicha en la cercania con Dios y con los otros , el modo de vida actual no deja de preconizar la histeria por el rendimiento y la producción individual . Este modo de ser, no solo nos aisla de los otros, también nos roba la posibilidad de lo divino y conduce a la absolutización del tiempo profano. La vida pierde en esto todo esplendor y encanto. Se desaliña , atrofiandose en el mero sobrevivir. Cómo aduce Han:

“En definitiva, la fiesta es el acontecimiento, el lugar en el que estamos entre Dioses, en el que incluso nos tornamos divinos . En una fiesta nos tornamos divinos . Sin embargo hemos renunciado a todo ello en beneficio del rendimiento, de la producción , de la comunicación (...) Así pues, ya no tenemos ningún contacto con lo divino . Trabajamos, producimos y consumimos . En esto no hay ya ninguna trascendencia, ninguna divinidad” ( Byung Chul, 2023 pág. 72)

Vale la pena interrogarse:

¿Somos hoy capaces del tiempo festivo? O , en cambio, ¿Lo hemos perdido para siempre? ¿Qué nos puede librar del narcisismo y la insolidaridad generalizados?

Bibliografía.

Byung Chul, Han ( 2015 ) El Aroma del Tiempo. Un ensayo filosófico sobre el arte de demorarse . Barcelona , España . Herder Editorial pág: 7

Byung Chul, Han ( 2016 ) Por favor, cierra los ojos. A la búsqueda de otro tiempo diferente . Barcelona, España . Herder Editorial pág: 6

Byung Chul, Han ( 2017 ) La Expulsión de lo Distinto. Barcelona, España . Herder Editorial pág: 32 , 68, 69.

Byung Chul, Han ( 2020) La Desaparición de los rituales. Una topología del presente . Barcelona , España. Herder Editorial pág. 17, 32

Byung Chul, Han ( 2023 ) La Tonalidad del pensamiento. Trilogía de las Conferencias . Editorial Paidós pág: 70, 71 72