“Me gustaría tanto que los franceses, herederos de las ideas de la Ilustración, siguieran defendiendo este ideal"
Entrevista a Byung Chul Han, por Pascal Ceaux, en Paris, antes de la entrega al filosofo del premio Bristol de la Ilustración.
Ave nocturna de la filosofía, Byung-Chul Han generalmente trabaja hasta el amanecer, antes de darse por vencido, en las primeras horas del día, para descansar. De origen coreano, escrito en alemán, Han no necesariamente disfruta de su creciente notoriedad. Cultiva la discreción como una segunda naturaleza. Pero, cuando habla, lo hace lenta y precisamente, repentinamente impulsado por una obsesión por convencer.
Dans la nuée es el quinto de sus libros traducido al francés. ¿Qué le impulsó a poner estas reflexiones sobre la tecnología digital en el centro de su filosofía?
Los intelectuales, en Francia como en Alemania, no se preocupan lo suficiente por los problemas de la sociedad. Se retiran a su oficina, se esconden de cierta manera, como si quisieran escapar de la realidad. Por mi parte, creo que la noticia nos impulsa a reaccionar. Ella no me deja elegir. Amor, depresión, digital, trabajo estos temas ligados a nuestro mundo casi bajo coacción, porque hay una necesidad urgente de decir algo al respecto. Sentí lo mismo durante los ataques de enero en Francia . Tuve que expresarme. Estado de emergencia, estado de excepción, esto es lo que motiva mi intervención en todos mis libros.
Antes de llegar al fondo, un detalle formal que llama la atención de todos tus lectores: escribes libros cortos, contrariamente a casi toda la gran filosofía alemana, donde el grosor del volumen a veces parece ser el primero promesa de seriedad. ¿Por qué esta elección?
Un periodista de la edición dominical de un importante diario de Frankfurt ya bromeó sobre mi tendencia a publicar libros cada vez más delgados. Me dijo que el último no sería más grueso que dos o tres granos de arroz uno encima del otro. Más en serio, ¿por qué escribir voluminoso cuando puedes expresarte en unas pocas frases? ¡Detén la diarrea verbal! Aquellos que dicen demasiado pueden no tener nada que decir. Tienes que respirar tus pensamientos como aire, sin que se sienta. Otro periodista se dirigió a mí con un cumplido, escribiendo que pensar en unas pocas frases rompe la estructura del pensamiento.
Tu crítica de lo digital es radical. Sin embargo, esto todavía se presenta como una formidable liberación ...
Originalmente, fue un medio de emancipación, una herramienta de libertad, o al menos necesaria, como el martillo que se usa para construir la casa. Se supone que conecta al mundo entero. Pero, en lugar de promover una comunidad de vecinos, se ha convertido en un instrumento de control y vigilancia. Afirma abolir las fronteras, pero estas también son fuentes de inspiración. Podemos soñar con extraños, dice el escritor Peter Handke .
En el espacio Schengen de la Unión Europea , las fronteras han desaparecido, sin dar lugar a una comunidad democrática. Han dado paso a una enorme tienda donde los extranjeros ya no son bienvenidos, como ilustra el problema actual de los migrantes . La hermandad se ha desvanecido. Me gustaría tanto que los franceses, herederos de las ideas de la Ilustración, siguieran defendiendo este ideal. Les pido que se involucren en esta causa.
¿No es la revolución digital lo mismo que la revolución industrial del siglo XIX: un cambio irreversible en nuestras sociedades?
No, podemos distinguir claramente su significado. La Revolución Industrial está históricamente ligada a la explotación de los trabajadores bajo el poder de los empresarios. El trabajo luego se convierte en una desrealización de uno mismo, como demostró Karl Marx . Pero la restricción que pesa sobre el trabajador proviene del exterior. No es él quien se lo inflige a sí mismo. Su problema no es ser dueño. Con la tecnología digital, vivimos con la ilusión de poder realizarnos. Creamos esta ficción nosotros mismos, es una especie de autoexplotación tanto más eficaz cuanto nos sometemos voluntariamente a ella.
Si hay una falla, vuelve a nosotros; ya no es la economía responsable. Por tanto, ya no estamos inclinados a rebelarnos. Nos sometemos a las necesidades del sistema creyendo que es nuestra propia necesidad. Me llama la atención un ejemplo. En Alemania, en 1987, miles de personas se manifestaron contra el censo debido a los datos recopilados allí (estado civil, religión, diploma, etc.). Les pareció que este dispositivo amenazaba las libertades.
Hoy, entregamos todo nosotros mismos en Facebook sin que nadie nos pregunte. Nos revelamos, nos desnudamos voluntariamente, pensando que sirve para incrementar su propio valor, como el de una acción en bolsa. El sistema se presenta a sí mismo como el campeón de la libertad, mientras que es la realización del capitalismo: todo es una mercancía.
¿No es tu desganao un simple rechazo al nuevo hombre?
Cada orden social da a luz a un nuevo tipo de hombre, la tecnología digital obviamente no es una excepción, y esto no es un problema en sí mismo. ¿Qué estoy denunciando? Excesivo egoísmo. De ahora en adelante, sólo cuenta el ego que observa, observa, otro ego. La red no crea ninguna proximidad, al contrario de lo que se afirma. La relación con los demás se convierte en una inversión que gestionamos de la misma forma que una inversión financiera, ¡con la preocupación de no perder! Desaparece la solidaridad, la cercanía y hasta el amor. Porque se socava la posibilidad de un encuentro, el encuentro, que es el acontecimiento mismo del amor. Cada uno se convierte en su propia empresa, que debe ser mostrada y valorada.
La tecnología digital está redefiniendo los ámbitos público y privado. ¿De qué manera, según usted?
La esfera pública está desapareciendo, ya que el mundo entero se convierte en mi esfera privada. Indudablemente has presenciado, como todo el mundo, disputas matrimoniales en el autobús o en el metro. Has visto fotos privadas invadir las redes sociales. El sentido de intimidad está profundamente pervertido. La única diferencia con el exhibicionismo, aunque importante, proviene del hecho de que se ejerce en un lugar público, y no desde su computadora al abrigo de su casa.
Aristóteles define al hombre como un "animal político". En su opinión, ¿su descripción de la era digital como la era del aislamiento es un golpe para este enfoque?
Desde el momento en que se erosiona la esfera pública, la relación con la política cambia proporcionalmente. Sin embargo, tenga cuidado, el hombre "animal político" del que habla Aristóteles es un hombre libre, un artista, un poeta. Lo distingue del administrador, del esclavo que está fuera de la ciudad. El hombre libre se preocupa por lo verdadero, lo bello, lo justo, no tiene otra preocupación. Hoy, este personaje ya no puede existir.
El político se ha convertido en otro hombre, en un simple albacea. Nos gobierna el capitalismo financiero, que ha puesto la política a su servicio. La Unión Europea se rige por decretos y va, cahincaha, de una crisis a otra, restringiendo a los representantes electos al papel de fontaneros del sistema. Más que nunca, es hora de salvar lo bello. Mientras haya miseria, no puede haber belleza ni libertad.
De su análisis digital, obtenemos la aterradora impresión de un nuevo tipo de totalitarismo. ¿Te permites este término?
Claro. Para mí, esta es definitivamente una forma de totalitarismo. En la famosa novela de George Orwell 1984, el régimen se mantiene mediante la tortura y todas las formas de represión. Vivimos en un mundo aparentemente desprovisto de estos horrores, vestidos con el atuendo de la libertad. Tenemos, con toda sinceridad, la sensación de ser libres. Me recuerda más que nunca la vigencia de la frase “Protégeme de lo que quiero” .
¿Cómo caracteriza esta crisis del individuo que condena con virulencia?
Nuestro presente rechaza cualquier forma de negatividad, lidiando con una forma de ideología del bienestar. Uno no quiere enamorarse por miedo a ser herido, aunque el dolor sea parte profunda de este sentimiento humano. Para permanecer en la positividad, nos "gusta" detrás de la pantalla, sin darnos cuenta de que con la eliminación de lo negativo falta la experiencia misma de la cosa. Emmanuel Levinas, que me influyó mucho, lo dice: el amor duele. Si ya no es posible vivir esto ... También es una forma de privarse del asombro, de lo que siempre nos ha empujado a descubrir, a inventar.
Escribiste tu tesis sobre Martin Heidegger, a quien citas en tu libro, cuando habla de la importancia de la mano. Lo opone a los dedos de la máquina de escribir que velan la esencia misma de la escritura. ¿Por qué acepta esta oposición aplicándola a la computadora?
La mano es actuar, el vector de acción. El alemán lo dice, lo que etimológicamente une la palabra al verbo. La mano se opone a los dedos que golpean la máquina. Hacer clic no es un gesto político. Sal a la calle, expresa tu enfado, levanta la mano, ese es un gesto político. El hombre digital ha abolido al otro, ese es su problema. Sin embargo, a través del otro, frente al otro, podemos sentirnos en nuestra propia carne. El tacto se vuelve imposible, provocando un vacío en el ego. Esta situación a veces toma un giro patológico, como lo demuestran ciertos trastornos de la personalidad. Si el otro ya no existe, ya no nos sentimos a nosotros mismos, nos perdemos en la alienación de nuestro cuerpo.
Después de 1945, Heidegger escribió muchos textos sobre la cuestión de la técnica, que aborda con gran desconfianza. ¿Te unes a este linaje?
No, para nada. Ésta no es una cuestión técnica. No defiende la misma relación con la naturaleza que yo. Cuando menciona animales, cita los más comunes, los que se sacrifican en la tradición cristiana. No está hablando de insectos. Se menciona a la cigarra, porque canta en el templo griego. Pero no lo vemos, no podemos saberlo. Un mundo sin toda la naturaleza no es suficiente para mi felicidad. Por tanto, el insecto es uno de ellos.
Estoy de acuerdo con Heidegger en un punto: la Tierra significa todo lo que es hermoso. Añadiría que también exuda una inquietante extrañeza. Ésta es precisamente la razón por la que nos asombra constantemente.
