La crisis de Eros en la época del placer sexual irrestricto.
Para Byung Chul Han, el Eros, que se debe a un vínculo intenso con el otro, concluye, de forma definitiva ,el egoísmo y la centralidad del «yo» .De este modo, la relación con el otro hace posible una experiencia del mundo por completo distinta a la del protagonismo del “yo” . Solo el otro en cuanto que Eros produce un encantamiento del mundo , visto así, la compañía y el amor del otro son una forma de dicha.
Así entonces, el Eros, como «forma de conclusión» significa el arribo de lo completamente distinto que penetra en la existencia del «yo» cambiándola sustancialmente. Aviva en Eros un sacudimiento político del «yo» que lo redime de su intrincada mismidad, presupone un olvido de si mismo, una expulsión del “yo” hacia el otro.Eros y redención son lo mismo. como expresa Han:
“ El Eros arranca al sujeto de si mismo y lo conduce fuera, hacia el otro (…) El Eros hace posible una experiencia del otro en su alteridad que saca al uno de su infierno narcisista ” ( Byung Chul, 2017 pág. 11)
El Eros es la relacion más intensa con el otro. Es una forma de dicha , aliviana la existencia. En la relación con Eros, en tanto que relación con el otro , el yo se derrumba . Entra en contacto con lo completamente ajeno a su existencia. Este fenómeno puede interpretarse como una muerte metafórica del “yo”. El otro es la muerte . Sin el otro, se absolutiza la perspectiva del yo que , en cierto modo, es acompañada por una suerte de desazón existencial. Al perder al otro la vida abandona todo encanto y atractivo. Ya no resulta seductora. La ausencia del otro se experimenta como un proceso trágico.
En función de la ausencia del otro , la existencia se queda “sin mundo” . Esta carencia fundamental sobreentiende que el “yo” se sentencia, en cierta medida, a una acumulación de si mismo, no encuentra hacia donde conducir sus “Energias libidinosas” . De acuerdo con Han, solo la “libido” como fuerza de vínculo y apego hace posible la relación con el mundo, la expulsión del “yo” hacia el mundo . Si el “yo” no tiene hacia donde dirigir su libido , está fuerza se acumula y produce depresión. Así visto , el Narcisismo , en donde el sujeto solo se tiene a si mismo, se puede concebir como una depresión en etapa inicial . En sus palabras:
“ Nuestra relación con el mundo nace en el momento en que ocupamos ese mundo y sus objetos con energías libidinosas. Hoy en día se está produciendo un bloqueo en las energías libidinosas porque no fluyen hacia el mundo sino que retornan hacia el yo . Este retorno de las energías libidinosas nos vuelve ansiosos y depresivos (…) Quien ha estado deprimido , quien ha pasado por una depresión severa sabe que las personas deprimidas pierden el mundo . Se quedan sin mundo ” ( Byung Chul, 2023 pág. 44)
El Narcisista solo tiene su propio mundo o mejor, el mismo es su propio mundo. Al perder el mundo del otro, se absolutiza la propia perspectiva. Esta absolutización se realiza como una apropiación agresiva del mundo de los otros. Hoy todo debe referir a la esfera hedonista del “yo” , de este modo, en lugar de que el yo se vacíe en el mundo del otro , se sirve del otro para intensificar su propio mundo o su propia experiencia. Así es como el Eros , en tanto que relación redentora con el otro, se atrofia en el porno , como una relación consumista del otro. El Narcisista está incapacitado para amar al otro.
En principio, está irrestricta libertad hedonica , trae consigo placeres y goce sin remordimientos , sin embargo, en cada consumo sexual del otro se debilita la posibilidad de la dicha del amor., así entonces, el hedonismo , contrario a lo que se piensa comúnmente , nos trae depresión y no felicidad . El es el responsable del “bloqueo” en el flujo de las energías libidinosas hacía el otro y de la desaparición del mundo del otro. Bajo esta lógica, también el hedonismo es una depresión temprana pues en el proceder hedonista el sujeto solo entra en relación consigo mismo. El Hedonismo es una válvula narcisista que continuamente nos infla de depresión.. Cómo advierte Han
“La depresión es una enfermedad narcisista . Conduce a ella una relación consigo mismo exagerada y patológicamente recargada. El sujeto narcisista-depresivo está agotado y fatigado de si mismo . Carece de mundo y está fatigado por si mismo. Eros y depresión son opuestos entre si” ( Byung Chul, 2017 pág. 11)
Bajo este esquema, la crisis actual del amor (“La agonía del Eros”) que sería también la crisis de la redención asume la forma de una intensificación del hedonismo . Lo antagónico por antonomasia de Eros es el deseo de consumir sexualmente a los otros evitando forjar cualquier vinculo o compromiso que se dilate en el tiempo. La época del deseo sexual incrementado y de la lubricidad generalizada se revela como un elogio a lo pornográfico . Estos elementos son embates directos e inescrupulosos que declaran la guerra al Amor y la fidelidad.
Pese a ello, los valores de la sociedad actual , cuyo cimiento es , de acuerdo con Lipovetsky una “Individualidad irrestricta ” tampoco juegan a favor del rescate de la idea del amor romántico, por el contrario , preconizan el discurso del placer sexual y del Hedonismo personal , a causa de ello , señala Han “El mundo adquiere rasgos cada vez mas marcados de desnudez y obscenidad […] la ola pornográfica lo esta invadiendo “ ( Byung Chul, 2017 pág. 26) La sociedad tiene que consentir, sin importar el precio, al sujeto del Hedonismo Posmoderno. La “Ola Pornografica” es lo contrario a Eros y su dicha redentora. El amor flaquea en nombre del deseo y de la cosificación, tan imperantes en nuestros tiempos actuales.
Pero el amor, que eleva al espíritu , no cabe en el deseo. El amor es , incluso, un sentimiento ontológicamente superior al deseo. Nos concede salvación. Es el medio más bello de la salvación , se contrapone al deseo, por eso no se puede amar con el corazón al objeto sexual. El deseo, como la contrafigura del amor, posee la temporalidad de la inmediatez. El objeto sexual se consume rápidamente, se «sofoca» al primer encuentro, el amor , por el contrario, se basa en la dicha de la existencia compartida con el otro. Es una bendición compartir el propio existir con el otro, eso nos concede una felicidad suprema, aquello es el don del Otro. La compañía que nos llena de dicha, que nos “expropia” de nuestro fatigoso “Yoismo”
Pese al aparente encanto de Eros como relación con el otro, resulta valido inquirir., hasta este punto:
¿Es el amor un estado auténticamente puro e inmutable? O, por el contrario ¿Se trata también de un sentimiento inevitablemente azorado por los arrebatos carnales y el placer individual? Formulado mejor ¿Se puede ir del amor al deseo? De amar al otro a virar hacia la lógica que lo degrada a objeto sexual completamente consumible? ¿Es pues, por vía de esta transición que se consagra la muerte definitiva de Eros?
El amor se mueve, como sostiene Bauman , en la permanente vacilación de retener y dejar libre al otro en su hacer cotidiano. Es decir, continuamente el amor de dos se encuentra amenazado por el “Riesgo de la extinción ” . La amenaza de perder al otro-amante es , en Bauman “Una fuente prolífica de miedos y ansiedades” . Se quiera o no, el amor es “Una Inversión” que vale la pena asumir aún a riesgo de las incertezas del futuro. No hay ,en el pensamiento de Bauman ,ningún intento de amalgamar amor con eternidad. Es pues, prudente advertir sobre la posibilidad del acabamiento definitivo de la relación de dos . Premisa que , indudablemente, Byung Chul Han no percibe. Para el Surcoreano, el amor y la eternidad son vocablos indisolubles. Sin embargo, Bauman identifica la relación de Eros como una relación insegura:
“ La inversión hecha en la relación es siempre insegura y está condenada a seguir siendolo aunque uno desee otra cosa . Es un dolor de cabeza y no un remedio . Mientras las relaciones se consideran inversiones provechosas , garantías de seguridad y solución de sus problemas , usted estará sometido al mismo azar que cuando se tira al aire una moneda . La soledad provoca inseguridad , pero las relaciones no parecen provocar algo muy diferente ” ( Bauman , 2003 pág. 53)
En las tesis de Bauman , se puede comprobar que el amor o la relación en pareja no puede escapar del drama de su conclusión. Se convierte en una supervivencia constante por paliar la amenaza de la perdida, que acecha día a día. Se intenta, por todos los medios posibles y a la mano preservar la relación. Esta forma de pensar al amor lo convierte en una relación política, si bien , como aduce Bauman “Nadie dijo que convertir a alguien en tu compañero de destino sea fácil ”¿ no es, al mismo tiempo, el amor, un esmero egoísta por colonizar y disponer de las andanzas e inclinaciones del otro? Todo amante es un tirano. Bauman (2003) lo sabe exponer con inmejorable lucidez:
“ Todos los amantes quieren dominar, extirpar y limpiar la irritante alteridad que los separa del amado ; la separación del amado es el miedo más intenso del amante , y muchos amantes llegan a cualquier extremo por exterminar de una vez por todas al espectro de la pérdida . ¿ Y qué mejor medio de alcanzar ese objetivo que convertir al amado en parte inseparable del amante? ( pág. 58)
No solo el impertinente azar del futuro sino la “irritante alteridad” como libertad del otro y la caida natural en el deseo destruye al amor que se prolonga . Sea cual sea el caso , el amor leal y duradero esta amenazado por el imparable transcurrir del tiempo. . Byung Chul Han cita acertadamente a Baudrillard:
“ De una figura a la otra, de la seducción al amor, luego al deseo y a la sexualidad , finalmente al puro y simple porno. Cuánto mas se avanza mas adelantamos en el sentido de un misterio menor, de un enigma menor “ ( Baudrillard, 1984. Como se cito en Byung Chul, 2017 pag. 25)
Para el amor, es difícil prolongarse en el tiempo si es constantemente atacado por el imperativo hedonista , que lo vuelca todo hacia lo pornográfico. El Neoliberalismo, aduce Byung Chul Han, «intensifica lo pornográfico». El eufemismo utilizado para disimular tal intensificación es el de una libre identidad sexual. Al presentar el discurso de la libertad sexual como valor cardinal de la sociedad posmoderna, el Neoliberalismo consuma la totalización de lo Pornográfico. Lo que deviene en una cosificación masiva y sin precedentes del «otro» que ya no deja sitio a ningún Eros, a ninguna fidelidad, ninguna redención.
El amor se economiza a favor del “yo”perdiendo todo su encanto y lealtad, lo que vale es el deleite placentero y carnal del “yo” que se somete al dictado de la carne, perdiendo la capacidad de amar. De ser Redimido en virtud de la presencia del otro y de “descentrarse” a favor del otro. Así visto, mientras el amor refiere a la muerte (conclusión) del “yo”, el deseo profiere el credo hedonista. En términos de Han, mientras el amor supone un vaciamiento de las energías libidinosas el deseo se encarga de que estas se acumulen en el “yo”. El Hedonismo y la depresión se deben a lo mismo.
Esta tiranía hedónica , tan característica de nuestros tiempos, presenta la idea del «amor» o , expresado mejor, de las experiencias amorosas como una instancia con posibilidad de incrementar para mejorar la experiencia del placer individual. El fenómeno posmoderno de las parejas swing es un signo incuestionable de la caída de la sociedad bajo el mandato de lo pornográfico. Lo Swing es una pornografía consensuada que asesta un golpe fatal e irremediable a la idea del amor como bendición y eternidad. Es un amor neoliberalizado. En la pluma de Han:
“ Quizá la poligamia o esta sociedad del «poliamor» — ¡qué termino tan atroz! —se puedan explicar en función del modo de producción capitalista o neoliberal. Maximizar las posibilidades de opción. Y maximizar las opciones pasionales. El modo económico de producción se refleja en el nivel del amor “ (Byung Chul, 2022 pág. 96)
No hay lugar para la fidelidad ni para la redención en lo inconstante y fugaz del mero deseo sexual , que se extingue al primer encuentro. . Aspectos como los encuentros sexuales casuales, las apps de citas y de transmisiones en vivo, los eventos rebosantes de Promiscuidad, la beodez insensata de los antros y los bares , la popularidad en los jovenes de expresiones como “beso de tres” o“por la anécdota “ confirman una sola cosa : Eros no agoniza, esta irremediablemente muerto. El deseo ha sepultado al amor.
Para ahondar en la reflexión crítica, se han planteado al lector las consecuentes preguntas:
¿Qué puede devolver a esta época, la magia, el encanto y la dicha de Eros? De la existencia dichosamente compartida con el amante? En qué momento tendimos por el porno en lugar de Eros, por la carne en lugar de la redención ? ¿Por el impulso en lugar de la fidelidad? O ¿ son por el contrario, expresiones como “felices por siempre” o “hasta que la muerte nos separe” meras fantasías super románticas y melosas? ¿Es el Eros, en tanto que relación con el otro, una relación política?
Bibliografía.
Bauman, Zygmunt ( 2003 ) Amor Liquido. Acerca de la fragilidad de los vínculos humanos. Pág. 53, 58
Byung Chul, Han ( 2017) La Agonía del Eros. Barcelona, España : Herder Editorial pág. 25, 26.
Byung Chul, Han ( 2022) Capitalismo y Pulsión de Muerte. Barcelona, España : Herder Editorial pág. 96
Byung Chul, Han ( 2023 ) La Tonalidad del Pensamiento. Paidós , pág. 44.
